Traduction et commentaires: Jean-Pierre Bigel

 texte

SENECA LUCILIO SUO SALUTEM 
(1) Ex iis quae mihi scribis et ex iis quae audio bonam spem de te concipio: non discurris nec locorum mutationibus inquietaris. Aegri animi ista jactatio est: primum argumentum compositae mentis existimo posse consistere et secum morari. (2) Illud autem vide, ne ista lectio auctorum multorum et omnis generis voluminum habeat aliquid vagum et instabile. Certis ingeniis immorari et innutriri oportet, si velis aliquid trahere quod in animo fideliter sedeat. Nusquam est qui ubique est. Vitam in peregrinatione exigentibus hoc evenit, ut multa hospitia habeant, nullas amicitias; idem accidat necesse est iis qui nullius se ingenio familiariter applicant sed omnia cursim et properantes transmittunt. (3) Non prodest cibus nec corpori accedit qui statim sumptus emittitur; nihil aeque sanitatem impedit quam remediorum crebra mutatio; non venit vulnus ad cicatricem in quo medicamenta temptantur; non convalescit planta quae saepe transfertur; nihil tam utile est ut in transitu prosit. Distringit librorum multitudo; itaque cum legere non possis quantum habueris, satis est habere quantum legas. (4) «Sed modo» inquis «hunc librum evolvere volo, modo illum.» Fastidientis stomachi est multa degustare; quae ubi varia sunt et diversa, inquinant non alunt. Probatos itaque semper lege, et si quando ad alios deverti libuerit, ad priores redi. Aliquid cotidie adversus paupertatem, aliquid adversus mortem auxili compara, nec minus adversus ceteras pestes; et cum multa percurreris, unum excerpe quod illo die concoquas. (5) Hoc ipse quoque facio; ex pluribus quae legi aliquid apprehendo. Hodiernum hoc est quod apud Epicurum nanctus sum - soleo enim et in aliena castra transire, non tamquam transfuga, sed tamquam explorator -: «honesta» inquit «res est laeta paupertas». (6) Illa uero non est paupertas, si laeta est; non qui parum habet, sed qui plus cupit, pauper est. Quid enim refert quantum illi in arca, quantum in horreis jaceat, quantum pascat aut feneret, si alieno imminet, si non acquisita sed acquirenda computat? Quis sit divitiarum modus quaeris? Primus habere quod necesse est, proximus quod sat est. Vale. 

traduction universitaire

Henri Noblot, revu par Antoinette Novara.

1 Ce que tu m'écris, comme ce que j'entends dire, me fait bien augurer de toi. Tu ne cours pas le monde et, de déplacement en déplacement, tu n'entretiens pas en toi l'agitation. Cette instabilité décèle une âme malade. par contre, le premier indice d'une pensée en équilibre, c'est, à mon sens, de savoir se fixer et séjourner avec soi.

2 Il y a autre chose: tu lis beaucoup d'auteurs, des livres de tout genre. Cette disposition ne supposerait-elle pas du flottement, un  certain  manque d'assiette? Séjournons dans l'intimité de maîtres choisis; nourrissons-nous de leur génie, et ce que nous en aurons tiré se conservera fidèlement dans notre âme.

C'est n'être nulle part que d'être partout. A passer sa vie en voyage, on se fait beaucoup d'hôtes et point d'amis. ce sera fatalement le sort de ceux qui, au lieu de s'en tenir au commerce intime d'un grand esprit, épuisent la liste des auteurs en courant éperdument de l'un à l'autre.

3 Les aliments ne profitent pas, ils ne s'assimilent pas quand, à peine absorbés, on les rejette. Rien n'entrave la guérison comme de changer coup sur coup de remèdes. Une blessure n'arrive pas à se cicatriser, si l'on ne fait qu'y essayer les pansements. Une bouture ne se fortifie pas, si on la transplante sans cesse. Il n'est principe si utile qui fasse son effet en passant. Abondance de livres, tiraillement pour l'esprit. Ainsi, puisque tu serais hors d'état de lire tous ceux que tu pourrais avoir, contente-toi d'en avoir autant que tu peux en lire.

4 «C'est que je me plais, dis-tu, à feuilleter tantôt ce livre, tantôt cet autre». Goûter un peu de tout ne convient qu'à un estomac blasé. Cette variété de mets dont les effets se contrarient l'encrasse et ne l'alimente pas. Lis donc toujours des auteurs d'une autorité reconnue et, si l'envie te prend de pousser une pointe chez les autres, reviens vite aux premiers. Assure-toi quotidiennement une défense contre la pauvreté, contre la mort, sans oublier nos autres fléaux. de tout ce que tu auras parcouru, extrais une pensée à bien digérer ce jour-là.

5 C'est aussi ce que je fais. Entre plusieurs textes que je viens de lire, je jette sur l'un d'eux mon dévolu. Voici mon butin d'aujourd'hui; c'est chez Epicure que je l'ai trouvé, car j'aime aussi à passer dans le camp d'autrui. Comme transfuge? Non pas; comme éclaireur.

«Belle chose, dit-il que l'allégresse dans la pauvreté».

6 Au fait, il n'y a plus pauvreté où se trouve l'allégresse. Ce n'est pas la médiocrité des ressources, c'est la surenchère des désirs qui fait que l'on est pauvre. Qu'importe ce que tel homme compte d'or dans son coffre, de blé dans ses granges, de bétail dans ses pacages, quel revenu produisent ses capitaux, s'il convoite le bien d'autrui, s'il suppute non ce qu'il a acquis, mais ce qu'il pourrait acquérir?

Quelles sont donc, me diras-tu, les justes bornes de la richesse? Le nécessaire d'abord; ensuite ce qui suffit.

traduction par groupe de mots

SENECA LUCILIO SUO SALUTEM

6. ILLA VERO NON EST PAUPERTAS, Mais ce n'est pas de la pauvreté SI LAETA EST : si elle est joyeuse NON QUI PARUM HABET ce n'est pas celui qui possède peu SED QUI PLUS CUPIT, mais celui qui désire avoir plus (PLUS : plus qu'il n'a) PAUPER EST qui est pauvre. QUID ENIM REFERT En effet qu'importe QUANTUM ILLI IN ARCA combien d'argent on a dans son coffre (ARCA, AE, f. c'est le coffre où l'on enferme l'argent et les objets de valeur, d'où ARCA FOEDERIS = l'arche d'alliance) QUANTUM IN HORREIS JACEAT combien de blé on a dans son grenier (HORREUM, c'est le magasin, l'entrepôt de la campagne, surtout pour les céréales, au pluriel en latin) QUANTUM PASCAT combien on a de troupeaux à l'embouche (PASCO, IS ERE = faire paître ; l'embouche, c'est l'engraissement du bétail dans les prairies) AUT FENERET, combien rapportent ses placements (FENERO, AS, ARE = prêter à l'intérêt. Les verbes JACERE, PASCERE et FENARE sont ici au subjonctif dans des interrogatives indirectes qui dépendent de QUID REFERT) SI ALIENO IMMINET si on convoite le bien d'autrui (IMMINEO, ES, ERE + DAT = être suspendu sur, pencher sur, tendu vers, convoiter) SI NON ADQUISITA SED ADQUIRENDA COMPUTAT si on calcule non pas ce qu'on a acquis, mais ce qu'on voudrait acquérir ? (la 3ème personne de Sénèque, cet " ILLE " est indéfini comme le " ON " français) QUIS SIT DIVITIARUM MODUS QUAERIS. Tu demandes quelles sont les limites de la richesse. (QUIS MODUS= " quelle mesure, quelle limite " introduit l'interrogative indirecte dépendant de QUAERO, IS, ERE) PRIMUS HABERE QUOD NECESSE EST, La première, c'est d'avoir ce qui est indispensable PROXIMUS QUOD SAT EST celle qui vient ensuite, avoir ce qui est suffisant (Remarquons cette définition de la richesse par quelqu'un qui savait ce qu'il disait = Sénèque situe la richesse entre deux limites= la première, celle à laquelle on devrait s'arrêter = c'est la possession de l'indispensable, la deuxième, celle qui suit (PROXIMUS) et que le sage se doit de ne pas dépasser, la possession de ce qui est suffisant. Nous allons y revenir.) VALE. Porte-toi bien.

commentaire

Tous les commentaires qu'on peut faire de cette lettre tournent autour de deux problèmes :

1) Comment se fait-il que les deux éditions scolaires dont nous disposons pour cette lettre : Les lettres latines Morisset-Thévenot chez Magnard et le classique Hatier- Les Belles Lettres de Mesdames Flobert et Zorlu ont des titres si divergents : " Comment il faut lire " pour la première, " Apprendre à se limiter " pour l'autre ? En d'autres termes, quel est le contenu de cette lettre ? Elle concerne bien entendu la lecture, mais c'est un exemple concret de l'instabilité des goûts humains. Il est surtout question de limitation, plus exactement de choix. Il est impossible à l'homme de tout avoir, malgré ses désirs. Quelle conduite Sénèque conseille-t-il à son élève-philosophe d'adopter ? Il faudra débattre du sens de la dernière formule à propos des limites de la richesse.

2) Le deuxième problème est bien évidemment celui de la citation d'Epicure. Comment se fait-il qu'un stoïcien comme Sénèque cite le fondateur de l'école adverse ? Et ce n'est pas la jolie pirouette de la lettre " NON TAMQUAM TRANSFUGA, SED TAMQUAM EXPLORATOR " qui peut nous orienter vers une solution. Comment l'accord - ou le désaccord - entre épicurisme et stoïcisme à propos des sujets de discussion évoqués dans la lettre se présente-t-il ?

I Le Contenu de la lettre

En bon pédagogue, Sénèque entame sa correspondance avec Lucilius par des concepts fondamentaux illustrés avec des exemples concrets. Le disciple, quand il aura saisi le sens de cette initiation, sera apte à aborder des points plus précis.

Dans la morale stoïcienne, il y a deux façons de perdre son temps. La première, c'est d'en être l'esclave. Sénèque en a fait le sujet de la lettre 1. La deuxième est d'être toujours " OCCUPATUS ". C'est la lettre 2, tout logiquement. Qu'est ce qu'être esclave du temps ? C'est de ne pas pouvoir le régler à sa mesure, c'est de se laisser dominer par lui. On se laisse voler son temps sans réagir. La passion aboutit à la passivité et on s'en aperçoit toujours trop tard. Rappelez-vous la formule finale de cette première lettre : " SERA PARCIMONIA IN FUNDO EST ".

La deuxième lettre nous montre l'activité fébrile de ceux que Sénèque appelle les " OCCUPATI ", qu'il avait déjà dénoncés dans le DE BREVITATE VITAE, ceux pour qui la lecture de multiples livres a " ALIQUID VAGUM et INSTABILE ", qui se contentent donc de " EVOLVERE LIBRUM " ou même tantôt celui-ci, tantôt celui-la " MODO ... MODO ". Ils croient agir. En fait, ils se " divertissent ". Le rapprochement avec Pascal s'impose évidemment, car dans les deux cas les malheureux veulent échapper à l'ennui par le changement constant de leurs préoccupations. Les élèves qui reliront le fragment 126 des Pensées sur le divertissement (cf. tous les manuels de Français du XVII siècle) y trouveront maints rapprochements significatifs. Seulement pour Pascal, les hommes se divertissent pour échapper au vide de leur vie. Pour Sénèque, il s'agit d'un comportement contraire à la recherche de l' " apatheïa " cette fameuse absence de troubles que la Sagesse apporte au stoïcien.

Pour expliquer cela, Sénèque emploie des métaphores qu'on pourrait croire tirées de ses " QUESTIONES NATURALES "

• la diététique : " NON PRODEST CIBUS "
• la médecine : " NON VENIT VULNUS AD CICATRICEM "
• l'arboriculture : " NON CONVALESCIT PLANTA "

Mais ces métaphores rappellent aussi la vie des riches Romains, ses lecteurs

• les voyages " MULTA HOSPITIA " (Ce thème annonce la lettre 3)
• les orgies de nourriture " CIBUS QUI STATIM SUMPTUS EMITTITUR "
• les lectures. Se souvenir que Sénèque faisait lire ses pièces dans les RECITATIONES et que les Romains aimaient - de façon certes superficielle - se montrer cultivés.
• la richesse bien entendu. D'où tout le travail de Sénèque pour réhabiliter le concept de PAUPERTAS. Ces riches Romains se répartissaient en deux groupes les chevaliers qui thésaurisaient " QUANTUM IN ARCA " et les sénateurs, propriétaires fonciers " QUANTUM IN HORREIS ... QUANTUM PASCAT "

Face à ces conduites, Sénèque plaide (hypocritement ?) pour la pauvreté du cœur. Si on a ce qui suffit " QUOD SAT EST ", le reste n'a plus d'importance . Ainsi donc, Sénèque nous surprendra toujours. Il faut se rappeler sa vie de privation volontaire au milieu de ses palais. Possesseur d'une immense fortune, il vivait chichement, non par avarice, mais par dédain des richesses, poussant ainsi à l'extrême son ascèse stoïcienne.

II Epicure

On a tellement opposé épicurisme et stoïcisme, surtout à travers leur conception du monde et de la nation d'une part et leur attitude envers l'Etat d'autre part, que la présence de la citation finale ne peut qu'étonner le lecteur. La raison traditionnellement évoquée pour expliquer la présence d'Epicure dans cette lettre est l'épicurisme de Lucilius. En somme, Sénèque sait qu'on n'attrape pas les mouches avec le vinaigre et les épicuriens avec des maximes stoïciennes. Alors prenons l'exemple d'Epicure et nous séduirons ainsi nos disciples ! C'est un peu comme si un professeur faisait lire Agota Kristof au lieu de Corneille ou Racine pour se faire bien voir de ses élèves. L'intention est peut-être louable, mais on sait où cela mène : au poste entre deux gendarmes. C'est pourquoi nous préférons suivre P. Grimal qui doutait de cette explication.

En fait, Sénèque part d'une idée d'Epicure, d'une citation (plus ou moins tronquée) et non de la doctrine même d'Epicure. Sur cette idée qui tient du truisme, tout le monde peut être d'accord : " La pauvreté, quand elle est joyeuse, est une belle chose. " Pour un épicurien, l'important est la sensation qu'on peut retirer d'une situation donnée. Le plaisir qu'elle procure (LAETA PAUPERTAS) devient critère du vrai et du bien dans la mesure où elle indique une adéquation avec la Nature. Dans ce sens-là, la richesse n'est pas nécessaire - et l'on sait qu'Epicure se contentait de ses livres et de ses salades. - Ce qui importe, c'est le plaisir de l'instant, l'évidence qu'il nous donne, plaisir et évidence étant justement pour le sage épicurien les critères du vrai et du bien, de l'HONESTUM.

Le stoïcien ne voit pas le problème de la même façon : je dirais qu'il prend les problèmes par le haut. Il demande à l'homme de comprendre que son bonheur ne peut venir que d'un accord avec la Nature, seul moyen de parvenir à l'ataraxie, l'absence de troubles.

Ainsi, le problème n'est pas celui de la pauvreté ou de la richesse. Il est celui de l'acceptation de sa situation. Le stoïcisme est une école de la volonté. Le sage non seulement se soumet à l'ordre du monde, mais il veut qu'il en soit ainsi. C'est sa manière de participer à cette sympathie universelle dont la doctrine lui a fait prendre conscience.

Ces conditions sont souvent éloignées des notions. Pour faire comprendre la différence entre le bonheur épicurien et le bonheur stoïcien, j'ai l'habitude de raconter à mes élèves l'anecdote du taureau de Phalaris. Ce dernier était un tyran d'Agrigente du VIe siècle qui se débarrassait de ses adversaires en les enfermant, dit la légende, dans un taureau de bronze chauffé à blanc. Ainsi pouvait-il jouir des gémissements de ses victimes, car ces cris de souffrance étaient transformés en mugissements par le truchement de deux flûtes fixées dans les naseaux de ce quadrupède. La question posée est : peut-on être heureux dans le taureau de Phalaris ?

Que répondez-vous ?

L'épicurien répondra : " oui "...L'auriez-vous deviné ? En effet, pour lui, le bonheur au sein des souffrances est encore possible au souvenir des félicités passées. Le stoïcien répondra... " oui ". Cela vous surprend peut-être moins. Pour lui en effet le bonheur repose sur l'acceptation d'une situation qui de toute façon ne dépend pas de nous et qui est, tout compte fait, l'occasion de montrer son courage. Attention ! Il ne s'agit pas de fatalisme. Il ne s'agit pas d'accepter assivement un sort qui ne dépend pas de soi. Rien n'est plus éloigné de la doctrine stoïcienne. Il suffit de comprendre la situation, donc de montrer que toute situation - même la pire - est l'occasion pour le sage de manifester sa volonté.

N'assimilez donc pas votre oral à une séance chez Phalaris, Montrez pourtant à votre correcteur que cette " épreuve " est le résultat d'un choix volontaire de votre part et que, puisque vous y êtes, vous voulez aussi montrer votre courage.

MACTE ANIMO, GENEROSE PUER !